Cela s'est produit lors d'un rituel qui a eu lieu l'autre jour. Peu de temps après le début de la récitation de la prière, un vent soudain s'est levé. Le vent soufflait à travers le sanctuaire avec un sifflement, puis s'arrêtait après un moment, et le chant des oiseaux pouvait être entendu.

Différents sons peuvent être entendus au sanctuaire. Le bruit de la rivière qui coule, le chant des oiseaux et le bruit des pieds qui craquent sur le gravier. Chaque fois que je marche le long de l’approche du sanctuaire, je me sens étrangement en paix, peut-être parce qu’aucun son artificiel n’atteint mes oreilles. En particulier, le bruit du vent qui bruisse dans les arbres semble balayer la poussière et la saleté qui se sont accumulées dans l'esprit et le corps, nous purifiant. Le mot d'oreiller pour « Ise » est « kamikaze ya ». Par exemple, lorsqu'une rafale de vent souffle soudainement pendant un rituel, ou lorsque le rideau sacré se lève doucement même s'il n'y a pas de vent pendant la prière au sanctuaire principal, le mot « vent divin » vient soudainement à l'esprit.

Cette fois, nous vous présenterons tout ce que vous devez savoir pour visiter ce sanctuaire sacré.

Il est de coutume que l'empereur et les membres de la famille impériale visitent le sanctuaire d'Ise du sanctuaire extérieur au sanctuaire intérieur.

Tout d’abord, saviez-vous que lorsque vous visitez un sanctuaire, il est de coutume de visiter d’abord le sanctuaire extérieur ?
L'Empereur et les membres de la famille impériale visitent également le sanctuaire extérieur avant le sanctuaire intérieur. Il existe deux théories principales expliquant pourquoi c’est le cas. Le premier est celui des conditions géographiques. Ce n'est en fait que ces dernières années qu'une autoroute a été construite entre le sanctuaire intérieur et le sanctuaire extérieur, permettant aux visiteurs de visiter le sanctuaire intérieur en premier.
Avant cela, surtout lorsque les pèlerinages se faisaient à pied, le seul moyen d'entrer à Ise était de traverser la rivière Miyagawa en bateau, et le premier endroit où l'on arrivait était le Geku. La deuxième théorie est que l'ordre de culte suit le « festival Geku-first », ce qui signifie que tous les rituels du sanctuaire sont exécutés au premier Geku.

D'ailleurs, ce « premier festival de Geku » aurait été une révélation divine d'Amaterasu Omikami selon laquelle le festival de Geku devait avoir lieu avant son propre festival, selon le Daijingu Shozojiki (un livre contenant des événements importants depuis la fondation du sanctuaire jusqu'à la fin de la période Heian).

La divinité consacrée au sanctuaire Geku, Toyouke no Omikami, est le dieu en charge des repas d'Amaterasu Omikami.
Environ 500 ans après qu'Amaterasu Omikami ait été consacré à Ise, pendant le règne de l'empereur Yuryaku, Amaterasu Omikami apparut à l'empereur dans un rêve et lui dit : « Je veux que vous souhaitiez la bienvenue à Toyuki no Okami, qui est le Miketsukami (dieu des offrandes sacrées) qui vit à Manai à Hiji, province de Tanba, près de moi. » On dit que c'est le début de la construction du sanctuaire dans ce qui est aujourd'hui le district de Yamada de la ville d'Ise, et de l'accueil de Toyuki no Okami (Toyouke Omikami) dans le pays.
Soit dit en passant, Toyouke Omikami est également considéré comme la divinité gardienne du riz, de la nourriture, des vêtements, du logement et de l'industrie, et est, dans un sens, le dieu qui soutient notre vie quotidienne. J’aimerais certainement visiter les deux sanctuaires.

J'ai entendu dire qu'il n'était pas permis d'offrir des prières personnelles au sanctuaire, mais est-ce vrai ?

Cependant, la question qui vient à l’esprit est : est-il acceptable de faire des vœux personnels au sanctuaire ? C'est là le problème.
C'est une question qui me taraude depuis de nombreuses années et j'ai décidé de l'approfondir à nouveau en consultant diverses publications. Finalement, je suis arrivé à la conclusion qu’il valait mieux ne pas le faire. La raison en est que depuis l'Antiquité, le sanctuaire a une longue histoire d'interdiction des offrandes privées, ce qui signifie que seul l'empereur est autorisé à offrir des heihaku (offrandes aux dieux) au sanctuaire principal. Le contenu des prières quotidiennes est constitué de vœux publics, tels que la prospérité de la famille impériale, des récoltes abondantes, la paix et la tranquillité de la nation et le bonheur du peuple.

En d’autres termes, je pense que nous devrions d’abord être reconnaissants qu’ils continuent à prier pour nous, à notre insu, afin que nous puissions vivre chaque jour en paix et en sécurité.

Pourquoi n'y a-t-il pas de cartes de bonne aventure dans les sanctuaires ?
On dit que vous devriez visiter le sanctuaire d'Ise au moins une fois dans votre vie, et pouvoir y prier est considéré comme de bon augure.

Surtout, nos ancêtres ont également offert des prières de gratitude. En fait, la coutume « Okage Mairi », qui est devenue un énorme succès pendant la période Edo, serait née d'une manière d'exprimer sa gratitude pour l'aide et les bénédictions que les gens reçoivent quotidiennement de sources invisibles telles que les dieux, les bouddhas, les ancêtres et la nature, en d'autres termes, l'« Okage » qu'ils reçoivent.

J'ai entendu dire que la raison pour laquelle les fiches de divination n'existent pas dans les sanctuaires depuis l'Antiquité est qu'il y avait une croyance selon laquelle la simple capacité de visiter le sanctuaire était une bénédiction apportée par la « grâce divine », ou l'équivalent d'une grande fortune, et qu'il n'était donc pas nécessaire de tirer des fiches de divination. Une visite au sanctuaire a dû être une expérience si merveilleuse qu’elle a naturellement suscité des sentiments de gratitude.

Il est important de visiter un sanctuaire pour purifier le corps et l’esprit et pour se ressourcer.

D’un autre côté, les paroles de nos prédécesseurs peuvent également être utiles. Par exemple, Muso Soseki, un moine de la secte Rinzai qui a vécu de la fin de la période Kamakura au début de la période Muromachi, a visité le sanctuaire extérieur à l'âge de 52 ans. À cette époque, il demanda aux prêtres shintoïstes de l'époque pourquoi les offrandes privées étaient interdites, et il nota la réponse dans son propre recueil de sermons, « Muchu Mondoshu (Vol. XNUMX) ».
Selon cela, ce qui est important lors de la visite du sanctuaire d'Ise est de purifier le corps en s'abstenant de sang et en se purifiant soi-même, réalisant ainsi une « purification externe » en ne touchant pas à ce que le shintoïsme appelle le péché et l'impureté, et une « purification interne » en n'ayant aucun désir d'honneur ou de profit dans son cœur. Il dit que faire des offrandes personnelles est une manière de prier les dieux pour les désirs que l'on a dans son cœur, et ne peut donc pas être considéré comme une « purification intérieure ».
En d’autres termes, le véritable culte dans un sanctuaire est réalisé lorsque la purification physique, ou « purification externe », et la purification spirituelle, ou « purification interne », ne font plus qu’une.

Le culte commence par le lavage des mains dans le bassin d'eau, le rinçage de la bouche et la purification.

De plus, Saka Jubutsu, médecin et poète renga de la période des cours du Nord et du Sud, a écrit dans son « Registre d'un pèlerinage au sanctuaire Taisho » que si l'on approfondit l'idée de « pureté intérieure » et de « pureté extérieure » et atteint un état où les deux ne font plus qu'un, la séparation entre le cœur des dieux et son propre cœur disparaîtra, et l'on n'aura plus besoin de prier les dieux. Ceci est écrit comme étant le véritable culte.

C'est une chose incroyablement difficile et douloureuse à entendre, et je ne peux m'empêcher de penser qu'il me sera impossible d'atteindre cet état d'esprit, mais à tout le moins, lorsque je vais prier, je veux d'abord purifier mes mains et ma bouche au temizuya (fontaine de purification), puis marcher tranquillement le long du long chemin menant à un sanctuaire avec l'intention de purifier mon cœur, et essayer de me préparer à ma manière à m'approcher de l'autel. De plus, j’ai également gardé à l’esprit les paroles d’un ancien grand prêtre d’un ancien sanctuaire dédié à un dieu de l’eau.

Le sanctuaire est-il un lieu de pouvoir ?
Être votre vrai moi est votre plus grand pouvoir. Le sanctuaire est le lieu où l’on peut récupérer cela.

Le terme « point de pouvoir » est couramment utilisé, mais le pouvoir ne s'acquiert pas ; en réalité, tout le monde en a constamment, sans simplement s'en rendre compte. De plus, lorsque nous voyons, entendons et touchons diverses choses au quotidien, notre véritable moi se dissimule et notre énergie se flétrit. En supprimant ce pouvoir, nous retrouvons notre état originel. C'est l'acte de « raser » notre « corps », ou, autrement dit, le misogi.
« Pour les humains, être fidèle à soi-même est la chose la plus puissante que l’on puisse faire dans la vie. » Purifiez votre corps et votre esprit et faites face à la divinité consacrée comme à votre véritable moi. Peut-être que l’adoration est un acte de révélation de son vrai moi devant Dieu, qui sait tout.

Cependant, la merveille d'un pèlerinage au sanctuaire d'Ise est que, sans entrer dans un raisonnement aussi compliqué, simplement en suivant l'étiquette appropriée, en s'inclinant deux fois, en applaudissant deux fois, en s'inclinant une fois sincèrement et en disant merci, vous vous sentirez en quelque sorte rafraîchi et rafraîchi. Je pense que ça vaut la peine d'essayer.

Cependant, si vous souhaitez néanmoins faire un vœu personnel, vous pouvez offrir de la nourriture et de la musique sacrée au Kagura Hall. Mikoshi consiste à offrir de la nourriture aux dieux et à demander à Amaterasu Omikami de nous transmettre nos souhaits à travers des prières récitées. D'autre part, Kagura fait référence à un service de prière minutieux dans lequel de la musique gagaku est jouée avec des offrandes de nourriture et des danses sont exécutées pour apaiser les dieux. En fait, j'ai moi-même eu l'occasion de réaliser Kagura l'autre jour.

À la fin du rituel, l'individu reçoit une partie du saké sacré, du riz, du sel et d'autres offrandes qui ont été faites aux dieux - et en les mangeant, il reçoit les bénédictions des dieux lors d'une cérémonie « naorai » - et reçoit un charme sacré, ou fuda.

Les charmes et les amulettes sacrés sont le lien qui nous relie au sanctuaire.

Les talismans sacrés du sanctuaire sont appelés « Jingu Taima ». « Taman » peut également être lu comme « oonusa », ce qui signifie un instrument de purification. On dit que son origine remonte à l'Antiquité, lorsque les Onshi d'Ise, ou prêtres shintoïstes connus sous le nom de « Ojinashi », remettaient du cannabis enveloppé dans du papier japonais ou placé dans une boîte en signe qu'ils avaient accompli une prière.
Cependant, on pense que les prières offertes par les onshi pendant cette période étaient exécutées en chantant la prière shintoïste « Nakatomi Harai » pour purifier les péchés et les impuretés, et comme preuve de cela, ils donnaient l'outil de purification utilisé dans la prière, à savoir une baguette de purification en forme de plante de cannabis, à la personne faisant la demande en fonction du nombre de fois où elle était offerte.

Jusqu'à l'époque d'Edo, les talismans sacrés du sanctuaire étaient appelés « Oharaidaima » ou « Oharaisan » car ils étaient priés avec des prières de purification chantées jusqu'à mille ou dix mille fois. Cependant, le système Oshi fut aboli en 4. Après cela, toutes les offrandes de chanvre furent effectuées par le sanctuaire, et le nom fut changé de « chanvre Mioharai » à « chanvre Jingu ».

Au fait, lorsque j'ai exécuté le kagura, on m'a donné un talisman sacré placé dans une boîte rectangulaire en bois. On l'appelle aussi « Hako Taima », « Kagura Taima » ou « Omando-san » et on dit qu'il conserve l'ancienne tradition de purification Taima.

Autrefois, les prêtres déposaient des talismans sacrés, des calendriers shintoïstes et d’autres objets dans des boîtes et les distribuaient aux fidèles du sanctuaire dans tout le pays. Ceux qui recevaient les boîtes pensaient qu’elles étaient trop sacrées et les plaçaient sur une étagère haute. On pense que c'est là l'origine des autels shintoïstes modernes, et la boîte était appelée « boîte Oharae ».
Le terme « Oharaebako » est désormais utilisé pour désigner le fait de se débarrasser de quelque chose qui n’est plus nécessaire. On dit que le terme est né parce qu'à l'origine, lorsque les boîtes Oharaebako contenant des talismans sacrés étaient remplacées par de nouvelles à la fin de chaque année, les anciennes boîtes devenaient inutiles.

En avril, une cérémonie est organisée pour commencer la coupe des arbres annuels Jingu Taima.
La « cérémonie de début de la récolte du cannabis » aura lieu.

Au sanctuaire, une cérémonie « Taimayozaikirihajimesai » a lieu chaque année à la mi-avril pour marquer le début de la coupe du bois destiné à être utilisé dans le Jingu Taima.
Cependant, conformément à la tradition selon laquelle le bois était autrefois obtenu à partir des terres impériales, le terrain du sanctuaire est situé dans un endroit entouré de montagnes à proximité du sanctuaire intérieur, et un rituel shintoïste est organisé, auquel assistent le Grand Prêtre du sanctuaire, les membres du personnel et les parties liées, pour signaler la réception du bois de la montagne au dieu de la montagne et pour prier pour la sécurité des travaux.
Le vent mentionné au début s'est levé pendant ce rituel. Qu'il s'agisse de la divinité consacrée ou du dieu de la montagne, les prêtres servent comme toujours, avec courtoisie, promptitude et solennité. Le dieu de la montagne vénéré doit être très content.

On dit que les charmes en papier sacré sont comme des talismans que les dieux protègent les maisons et les entreprises. Même si nous ne pouvons pas visiter le sanctuaire, nous ressentons un lien avec lui et il est devenu une présence réconfortante dans notre maison.

Texte de Misa Horiuchi

Écrivain

Quand je suis allé en Europe pour couvrir la musique classique, on m’a posé beaucoup de questions sur le Japon.Cette expérience de ne pas pouvoir répondre à la plupart des questions l’a incité à commencer des recherches sur la musique, la culture et la prière japonaises.Cette année marque la 16e année. Ses livres incluent « Adult Nara : A Journey to Clear the Mind » et « Adult Nara : A Journey Through Breathtaking Scenery » (tous deux publiés par Tankosha), et « The World of Kamuy » (Shinchosha).

Photographie de Akihiko Horiuchi

photographe
Il photographie actuellement les prières japonaises, en se concentrant sur les sanctuaires shintoïstes. Ses livres photo incluent « Ainu Prayers » (Kyuryudo) et « Into the Forest of Brahms' Music » (Sekai Bunka Publishing). C'est également un photographe avec un grand amour pour Bach, Evans et les montagnes sacrées.