Bang, bang, bang.

Au moment où le son du tambour retentit pour annoncer l'heure, l'atmosphère dans l'enceinte du palais devint tendue.

63 mai XNUMX. Le XNUMXe Shikinen Sengu (reconstruction périodique du sanctuaire) du Grand Sanctuaire d'Ise se tenait maintenant, et le premier festival, le Festival de Yamaguchi, était marqué par le battement bruyant des tambours. Ils furent suivis par les prêtres et autres bénévoles qui marchèrent solennellement le long de l'approche du sanctuaire, leurs pas fermement plantés sur le gravier.

Un festival où tout est renouvelé et déplacé à l'Omikami une fois tous les 20 ans.

Shikinen fait référence à une période de temps définie, et Sengu signifie littéralement déplacer le sanctuaire. Le sanctuaire intérieur et le sanctuaire extérieur ont tous deux des terrains de taille égale sur les côtés est et ouest, et une fois tous les 20 ans, l'emplacement du sanctuaire principal est déplacé, le bâtiment du sanctuaire est construit à partir de zéro conformément à l'ancienne coutume, et les vêtements et le mobilier des dieux sont renouvelés. Les rituels pour l'entrée d'Amaterasu Omikami et d'autres dieux ont été exécutés comme ils le sont depuis les temps anciens. La prochaine fois que les dieux déménageront vers le nouveau sanctuaire, ce sera en 15 (Reiwa 2033). À cette fin, divers préparatifs seront réalisés au cours des huit prochaines années.

Cette fois, nous allons vous présenter le Shikinen Sengu, le plus grand festival du Japon.

La cérémonie Shikinen Sengu du Grand Sanctuaire a été conçue selon le souhait le plus cher du 40e empereur Tenmu et aurait commencé au cours de la quatrième année du règne de l'impératrice Jito (690) comme un accomplissement de sa volonté. Depuis lors, le sanctuaire a été déplacé plusieurs fois pendant plus de 1300 XNUMX ans.

Le Shikinen Sengu, qui a débuté il y a environ 1300 2033 ans, se tiendra en 63 et marquera son XNUMXe anniversaire.

Pourquoi 20 ans ? Il existe différentes théories à ce sujet, et on dit qu’il n’y a pas de consensus. Les théories les plus répandues suggèrent que ce choix a été fait pour sa durabilité, car les bâtiments du sanctuaire sont faits de bois brut avec des toits de chaume ; que c’était le nombre optimal d’années pour transmettre des compétences traditionnelles telles que la menuiserie des temples ; et que l'ordonnance sur les entrepôts, qui stipulait la période de stockage des céréales, stipulait que les stocks de riz devaient être stockés pendant 20 ans - à condition que le riz soit stocké sous une forme cuite à la vapeur et séchée (hoishii, ou riz séché).

Ce qui est intéressant, c'est qu'à l'époque où le système Shikinen Sengu a été établi, le Japon disposait déjà de la technologie nécessaire pour construire des structures durables, comme en témoigne la construction du plus ancien bâtiment en bois au monde, le temple Horyuji à Nara. Néanmoins, le sanctuaire a choisi d'utiliser un style architectural appelé « Shinmei-zukuri », qui trouve son origine dans les entrepôts à grains de la période Yayoi, et reconstruit les bâtiments du sanctuaire tous les 20 ans, créant un style de succession sans égal dans le monde.

À la base de tout cela se trouve le fort désir des peuples anciens de préserver et de transmettre le climat et la culture japonais qui ont soutenu la vie grâce au riz comme aliment de base, et de vénérer les dieux dans l'idéal shintoïste du « tokowaka », c'est-à-dire dans un état de jeunesse et de vitalité perpétuelles. À chaque fois que le sanctuaire est déplacé, les habitants de ce pays reviennent aux origines de la culture et de la prière japonaises, transmettant l'esprit ainsi que les techniques anciennes.

On ne sait pas encore clairement ce que l’empereur Tenmu espérait accomplir lorsqu’il a eu l’idée de la cérémonie Shikinen Sengu. Cependant, le futur est construit sur une continuation du présent, et c'est l'acte de répétition, la pratique de répéter les choses, qui est en réalité le plus significatif, rendant l'éternité possible, comme semble le démontrer le Shikinen Sengu de l'Ise Jingu.

Le premier festival, le festival Yamaguchi, est une prière pour l'abattage et la construction en toute sécurité du bois utilisé pour le déplacement du sanctuaire.

Alors, comment se déroule exactement la cérémonie du Shikinen Sengu ?

Il y a un total de 33 festivals et événements liés au Shikinen Sengu du sanctuaire. Ils peuvent être largement divisés en trois types. Le premier est lié à l'approvisionnement en matériaux pour la construction du sanctuaire, le deuxième est lié à la construction du sanctuaire, et le dernier est le Sengyo, c'est-à-dire le déplacement de l'objet sacré vers le nouveau sanctuaire. Le festival Yamaguchi introduit au début est le premier de tous ces festivals.

À propos, « Omatsuri » est à l'origine la forme nominale de « adorer » et fait référence à une cérémonie au cours de laquelle des prières sont annoncées aux dieux et vénérées par eux. On peut également l'appeler « rituel », « cérémonie » ou « festival » et il fait référence à une cérémonie religieuse solennelle au cours de laquelle de la nourriture et d'autres offrandes sont faites aux dieux et des remerciements et des prières sont adressés. L'image qui vient généralement à l'esprit lorsqu'on entend le mot « festival » est celle d'activités animées telles que le transport de sanctuaires portables, mais ce ne sont que des événements qui accompagnent le festival. Les différentes cérémonies liées aux rites Shikinen Sengu du sanctuaire, comme tous les rituels réguliers, se déroulent en silence et avec solennité.

Le premier festival à avoir lieu dans les cérémonies du Shikinen Sengu est le festival de Yamaguchi, au cours duquel, avant de couper le bois pour le sanctuaire, une prière est offerte au « dieu qui réside au Yamaguchi », c'est-à-dire le dieu qui réside à l'entrée de la montagne, pour obtenir la permission d'utiliser les troncs d'arbres et pour la sécurité du travail.

Le « Festival de Konomoto » est une cérémonie visant à couper le bois pour le nouveau « Goseiden » (salle principale).

De plus, tard dans la nuit du même jour que le festival de Yamaguchi, le bois qui deviendra le Shin no Mihashira (pilier du cœur) est coupé dans les montagnes à l'intérieur des terres sacrées. Ce pilier a été mentionné au début du deuxième volet de cette série, veuillez donc le consulter pour plus de détails, mais lorsque le bois de ce pilier spécial, considéré comme sacré depuis les temps anciens, est abattu, un rituel secret appelé le Festival de Konomoto est organisé, au cours duquel des offrandes sont faites au « Grand Dieu qui réside à Konomoto » et il est annoncé que le pilier sera désormais abattu pour être consacré.

Soit dit en passant, jusqu'à ce que ce matériau sacré soit enchâssé au centre du sol de la salle principale, il est soigneusement enveloppé dans un tissu blanc, des nattes de paille pure (une natte faite de plantes tissées) et des nattes de paille pure, et placé dans l'enceinte du sanctuaire intérieur et du sanctuaire extérieur.

L’approvisionnement en matériaux prendra environ deux ans. Durant cette période, le bois nécessaire aux objets sacrés, tels que les vases sacrés appelés « Mihishiro » qui abritent les objets sacrés du sanctuaire intérieur et du sanctuaire extérieur, et le « Mifuneshiro » en forme de bateau qui abrite le Mihishiro, sont d'abord abattus, et des festivals et événements d'accompagnement sont organisés. Après cela, le bois nécessaire à la construction du bâtiment du sanctuaire est abattu.

Le bois abattu est séché sous l'eau, puis laissé sécher naturellement dans un séchoir bien ventilé pendant trois à sept ans avant d'être traité. Au sanctuaire, le traitement du bois pour la construction est appelé « kozukuri », et lorsque la construction commence, une cérémonie « Kozukuri Hajimesai » est organisée pour prier pour la sécurité des travaux de construction.

Après le festival du bois, il y aura un festival de construction de sanctuaires et un festival de transfert de divinités.

Après cela, cinq ans avant le déménagement, qui aurait lieu en 10, un « Chinchisai », communément appelé cérémonie d'inauguration, aura lieu sur le nouveau terrain où le nouveau sanctuaire principal, ou Niimiya, sera construit. À partir de ce moment, diverses cérémonies liées à la construction sont organisées en fonction de l'avancement des travaux, commençant généralement un an avant le déménagement, comme le Ritchu-sai (festival de l'élévation des piliers) pour ériger les piliers de la salle principale et le Joto-sai (festival de l'élévation du faîtage) pour élever le faîtage de la salle principale. De plus, une fois le nouveau sanctuaire terminé, le rituel secret d'érection du « Shin no Mibashira » (pilier du cœur) sous le sol du hall principal, appelé le « Shin no Mibashira Hoken », et le « Gochinsai » (après-cérémonie) pour remercier le dieu résidant dans l'Omiyadokoro, qui deviendra le nouveau site du sanctuaire, pour l'achèvement de la construction, sont exécutés, puis le moment du déplacement du sanctuaire arrive enfin.

La cérémonie « Sengyo no Gi », qui constitue le cœur des cérémonies Shikinen Sengu, se déroule dans l'obscurité la plus totale à une heure et à une date fixées par l'Empereur. Au sanctuaire d'Ise, les dates et les heures des différents festivals liés au Shikinen Sengu, en particulier les plus importants, sont traditionnellement déterminées par « Gojijo », ce qui signifie que l'empereur lui-même décide des dates et des heures. Le lendemain, lorsque Amaterasu Omikami se rend à Shingu, le premier repas lui est offert, appelé Omike, suivi d'une dédicace d'offrandes de l'Empereur. Enfin, les musiciens de l'Agence de la Maison Impériale exécutent une danse sacrée appelée Mikagura, concluant les cérémonies Sengu qui durent huit ans.

L'importance du Shikinen Sengu, qui permet la continuité à travers le changement

Cependant, pour être précis, ce n’est pas la fin des cérémonies Shikinen Sengu du sanctuaire. Après le transfert du Naiku, du Geku et des deux sanctuaires principaux, de nouveaux bâtiments de sanctuaires seront construits dans les 14 sanctuaires auxiliaires, et les cérémonies de transfert auront lieu l'une après l'autre au cours d'une année environ.

En outre, en plus des bâtiments du sanctuaire, les vêtements et accessoires des dieux, ainsi que les ornements utilisés dans la mise en place des bâtiments du sanctuaire, les épées, l'équipement des chevaux, la papeterie et autres meubles sont tous renouvelés lors de la cérémonie Shikinen Sengu. Le nombre total est de 714 1576 articles répartis en 14 variétés. Ces objets, connus sous le nom de « Onshozokushinpo », seront dédiés non seulement aux deux sanctuaires principaux, le sanctuaire intérieur et le sanctuaire extérieur, mais également aux XNUMX sanctuaires auxiliaires, et seront utilisés pour décorer les nouveaux bâtiments du sanctuaire, remplis du parfum du cyprès, la veille de la cérémonie du « Sengo-no-gi ».

Ce qui est remarquable, c'est que chaque élément de ce trésor sacré, comme les bâtiments du sanctuaire, a été transmis pendant 1300 XNUMX ans sans aucune modification des spécifications transmises depuis les temps anciens. Les objets sont fabriqués avec le plus grand soin, en utilisant les meilleures techniques et matériaux, et sont fabriqués par les artisans les plus qualifiés de l'époque, connus sous le nom d'« artisans du trésor sacré », qui recherchent des designs dignes des offrandes aux dieux. Chaque artisan utilise toutes ses compétences pour créer des chefs-d'œuvre d'art, mais comme ceux-ci sont la propriété des dieux, aucun nom de l'artisan ou du fabricant n'est inscrit sur l'œuvre. « Préparation » signifie fabriquer quelque chose selon des spécifications. Les objets offerts aux dieux doivent être fabriqués avec sincérité.

Prière quotidienne. Il s'agit d'une fête traditionnelle qui a lieu chaque année selon le calendrier rizicole. Et puis, le Shikinen Sengu, qui a lieu une fois tous les 20 ans.
Du passé au présent et au futur. Cette continuation au fil des années a créé un lieu sacré de « Tokiwa ».

Texte de Misa Horiuchi

Écrivain

Quand je suis allé en Europe pour couvrir la musique classique, on m’a posé beaucoup de questions sur le Japon.Cette expérience de ne pas pouvoir répondre à la plupart des questions l’a incité à commencer des recherches sur la musique, la culture et la prière japonaises.Cette année marque la 16e année. Ses livres incluent « Adult Nara : A Journey to Clear the Mind » et « Adult Nara : A Journey Through Breathtaking Scenery » (tous deux publiés par Tankosha), et « The World of Kamuy » (Shinchosha).

Photographie de Akihiko Horiuchi

photographe
Il photographie actuellement les prières japonaises, en se concentrant sur les sanctuaires shintoïstes. Ses livres photo incluent « Ainu Prayers » (Kyuryudo) et « Into the Forest of Brahms' Music » (Sekai Bunka Publishing). C'est également un photographe avec un grand amour pour Bach, Evans et les montagnes sacrées.