L'automne, période de maturation du riz, est une saison propice à de nombreux festivals à travers le pays. En particulier dans les zones rurales, de nombreux sanctuaires organisent leurs grands festivals annuels à cette période, au cours desquels des prières de remerciement pour la récolte sont adressées à la divinité locale.
Ici, au Grand Sanctuaire d'Ise, le festival Nuibosai s'est tenu le 2 septembre 2025 (7e Reiwa). Ce festival, qui se tient chaque année début septembre dans la rizière Jingu Kanda, célèbre la première récolte du riz impérial, qui sera offert lors des festivals du sanctuaire. Le riz est ensuite récolté pendant environ un mois, puis offert pour la première fois aux dieux, dont Amaterasu Omikami, lors du festival Kanname en octobre, accompagné de prières de remerciement pour une récolte abondante.
De nombreux festivals sont organisés au sanctuaire, leur nombre pouvant atteindre 1 500 par an, ce qui est assez étonnant.
De plus, à partir de cette année 2025 (Reiwa 9), des festivals menant au Shikinen Sengu (reconstruction périodique du sanctuaire) qui se tiendra en 2033 (Reiwa 15) ont été ajoutés, et les 17 et 19 septembre, le festival Mifuneshiro a eu lieu au Naiku (17) et au Geku (19).
Cette fois-ci, alors que nous approchons de la saison où de nombreux festivals se déroulent dans divers endroits, nous aimerions nous concentrer sur des festivals qui peuvent sembler familiers mais qui présentent en réalité de nombreux aspects peu clairs.
Les festivals sont une façon d'exprimer sa gratitude et ses remerciements aux dieux
Quand vous pensez aux festivals, quelle est la première chose qui vous vient à l’esprit ?
Peut-être est-ce le mikoshi (sanctuaire portatif) et les chars, ou peut-être le son des flûtes, des tambours et des danses ? Quoi qu'il en soit, beaucoup de gens ont une image animée des festivals.
Cependant, l'essentiel du festival est le rituel (aussi appelé fête ou cérémonie). Il se déroule solennellement, sans agitation, et est dédié aux dieux.
À l'origine, une fête était une façon d'exprimer sa gratitude aux dieux pour leurs bienfaits, de les accueillir en un lieu précis, de les vénérer et de les divertir avec générosité. Une théorie avance que l'étymologie du mot « matsuri » (fête) viendrait de « tatematsuru » (offrande aux dieux).
Cependant, de nos jours, le terme ne désigne que les rituels qui servent les dieux, comme « tatematsuru », qui signifie offrir de la nourriture (mike), du saké (miki) et des baguettes sacrées (mitegura) aux dieux, et signifie également « annonce » de prières et de souhaits, louant et exprimant sa gratitude envers les dieux.
Les prêtres qui servent lors des festivals du sanctuaire d'Ise Jingu s'isolent dans le Saikan (salle de purification) la veille, voire l'avant-veille, pour purifier leur corps et leur esprit. Le jour même, ils se rendent d'abord du Saikan au Haraedo (salle de purification) pour accomplir le rituel de purification. Les voir marcher à l'unisson à travers les vastes espaces sacrés est un spectacle unique lors des festivals du sanctuaire.
Pendant le festival Nukiho, des volontaires appelés Sakutei récoltent le riz, en retirent les épis et les offrent aux dieux.
En général, les fêtes des sanctuaires et des villes ont des objectifs variés. Par exemple, elles peuvent être célébrées pour prier afin que des vœux se réalisent, comme une récolte abondante, ou, pendant la saison des récoltes, pour exprimer notre gratitude pour les bienfaits abondants. De plus, des fêtes sont célébrées les jours liés à la consécration de la divinité vénérée, afin de louer son œuvre et ses actes.
Les sanctuaires et les fêtes urbaines ont des formalités telles que les bonnes manières et l'étiquette.
À première vue, les festivals de sanctuaires peuvent sembler varier selon l'histoire du sanctuaire, le climat local, la saison et l'objectif. Cependant, la série de rituels qui les animent suit un format précis.
La première étape d'un rituel est un rituel de purification appelé Shuhatsu. Après que les prêtres et les participants au festival ont été purifiés à l'aide d'instruments comme le chanvre et le sel, des offrandes, ou shinsen, sont faites aux dieux. Ensuite, des prières sont récitées pour exprimer leur gratitude, le but du rituel est expliqué et, dans certains cas, de la musique et des danses, comme le kagura, sont offertes. Ce rituel vise à divertir les dieux, puis les offrandes sont déposées.
Lors de la cérémonie de purification, les offrandes et les serviteurs sont purifiés.
Le festival Mifunashiro, qui a lieu en septembre, est l'un des festivals précédant le Shikinen Sengu.
Les quelque 1 500 fêtes célébrées chaque année au sanctuaire se déroulent dans une atmosphère calme et tranquille, avec solennité et dignité, car les fêtes se déroulent selon une procédure établie : purification, procession, offrande de nourriture, récitation de prières, musique, retrait des offrandes et retraite.
Tous les festivals précédant le Shikinen Sengu, qui a débuté en 2025, se déroulent solennellement, y compris le festival Mifunashiro les 17 et 19 septembre.
Une scène du festival Mifunashiro, qui s'est tenu au sanctuaire Naiku le 17 septembre 2025. Un garçon nommé Monoimi tient un yukuwa (houe purifiée) et commence la cérémonie de coupe de l'herbe et des arbres. Une prière est récitée pour la construction d'un magnifique Mifunashiro.
Le Mihishiro est un vase sacré qui abritera l'objet sacré dans le sanctuaire principal nouvellement construit. Après son abattage en juin dernier, un rituel a été organisé pour prier le « Grand Dieu qui réside au pied de l'arbre du mont Misoma » et d'autres divinités, en prévision de la coupe du bois destiné au Mihishiro.
D'autre part, il existe également de nombreux « festivals et cérémonies annuelles » qui ont lieu à des dates et heures fixes chaque année.
Au Naiku Mifunashirosai, après les festivals des sanctuaires de Kotaijingu et d'Aramatsurimiya, se tiennent des festivals pour tous les sanctuaires annexes du Naiku. Le festival se déroule sur le site du festival de Miyayama, près du pont Kazahinomiya, et ce jour-là, les cris des cigales résonnent dans toute la région. Au même moment, une cérémonie d'abattage du Mifunashiro se déroule au mont Misoma à Kiso, en marge du festival du Naiku.
Elle a lieu environ 730 fois par an.
Le festival « Higoto Asayu Omikesai », où des offrandes de nourriture sont faites aux dieux chaque jour
Parmi celles-ci, la « Fête quotidienne des grandes offrandes alimentaires du matin et du soir » se déroule deux fois par jour, matin et soir, au Mikeden (salle des offrandes alimentaires), à l'intérieur du Geku (sanctuaire extérieur). On y offre de la nourriture aux dieux du sanctuaire intérieur, du sanctuaire extérieur et des sanctuaires annexes. Cette fête témoigne des anciennes pratiques rituelles de l'époque.
La veille, les prêtres présents se retirent au sanctuaire et, le jour de la fête, préparent la nourriture sacrée tôt le matin. Après cela, ils accomplissent un rituel de purification, offrent la nourriture sacrée et récitent une prière. Après avoir prié pour la sécurité de la famille impériale et le bonheur du peuple, ils s'inclinent et déposent la nourriture sacrée. Ceci donne un aperçu des coutumes ancestrales.
Surtout, ce festival a lieu environ 730 fois par an sans manquer un seul jour depuis environ 1 1500 ans, depuis la création du sanctuaire Geku.
La cérémonie de purification au sanctuaire intérieur. Aux sanctuaires intérieur et extérieur, la cérémonie de purification se déroule au Haraedo, le jardin devant un bâtiment appelé Imibiyaden, puis la procession se dirige vers le sanctuaire principal.
Personnellement, je pense que cette fête contient une réponse aux questions de ce qu’est une fête et de ce qu’est une prière.
Les racines des fêtes se trouvent dans la mythologie. La prière est-elle liée à notre perception de nous-mêmes ?
Cependant, une question se pose : les fêtes ont-elles vraiment un effet ? La mythologie suggère d'ailleurs une réponse.
En retraçant les racines du festival, on tombe sur le « mythe d'Amanoiwato ».
Cette série d'actions entreprises par les dieux dans l'espoir de voir apparaître Amaterasu Omikami serait la première apparition du festival.
Selon le Nihon Shoki, lorsque Amaterasu Omikami devint furieuse à cause du comportement violent de son jeune frère Susanoo, elle entra dans la grotte céleste, ferma la porte en pierre et s'enferma à l'intérieur, et les cieux et la terre furent plongés dans les ténèbres.
Les huit millions de dieux se réunirent alors pour discuter de la question. Futodama no Mikoto déterra un arbre sacré sakaki, racine comprise, qui poussait sur le mont Ame-no-Kagu et le planta devant la grotte. Il décora ses branches du miroir Yata no Kagami (un miroir à longue...).
Le chanvre (Onusa) est utilisé lors des rituels de purification. Un récipient en terre cuite non émaillée, posé sur une simple table en bois, contient du « sengiri », du papier finement déchiqueté, et du « sanmai », du riz dispersé. Tous deux sont purifiés et offerts aux dieux de chaque côté, avant et après la récitation de la prière de purification.
Alors, quelle action Amaterasu Omikami a-t-elle entreprise en réponse aux souhaits des dieux ?
Selon le mythe, Amaterasu Omikami fut intrigué par l'agitation extérieure et ouvrit légèrement la porte en pierre, moment auquel Tajikarao no Kami, qui s'était caché dans l'ombre, prit la main d'Omikami et la tira hors de la grotte céleste.
Ainsi, le monde retrouva sa lumière et le souhait fut exaucé.
« Je pense que ce qui est important dans ce mythe, c’est que les dieux étaient priés. »
Un prêtre dit :
De plus, chacun a contribué à la réalisation du vœu. Amaterasu Omikami est alors sorti de la grotte et a restauré le monde en un monde harmonieux et lumineux. Autrement dit, le vœu a été exaucé.
Le festival est basé sur la reconstitution des actes des dieux.
Ce festival est une reconstitution du mythe, permettant la réalisation des vœux. Un tel message peut être déchiffré à partir du « mythe d'Amanoiwato ».
Plus précisément, pour que nos souhaits se réalisent, chacun de nous doit jouer son rôle. La prière peut être considérée comme un acte qui montre à Dieu que nous faisons de notre mieux pour que nos souhaits se réalisent.
Vous pouvez découvrir les festivals du sanctuaire à travers le Niiname-sai en février, le Niiname-sai en novembre et la cérémonie Hohei-no-gi.
Alors, y a-t-il une opportunité pour nous, fidèles ordinaires, de vivre la fête du sanctuaire ?
Les principaux festivals du sanctuaire sont le Kanname-sai en octobre et le Tsukinami-sai, organisés en juin et décembre, qui sont les trois festivals majeurs. Cependant, le festival Yukino-Omike se déroule la nuit, en dehors des heures de culte.
La cérémonie de purification se déroule avec calme et solennité. La posture et les manières des prêtres sont magnifiques.
Parallèlement, le Kinensai, en février, et le Niinamesai, en novembre (ces deux festivals, avec le Sansetsusai, sont connus sous le nom des Cinq Grands Festivals) se déroulent en journée aux sanctuaires intérieur et extérieur, et l'on peut apercevoir Nakaju à travers la clôture extérieure de Tamagaki. De plus, la cérémonie du Hohei-no-gi, au cours de laquelle des offrandes sont faites à l'empereur (en présence d'un envoyé impérial pour le Kinensai, le Kannamesai et le Niinamesai), se déroule également en journée lors des deux Cinq Grands Festivals (le Sansetsusai a lieu le lendemain).
De plus, deux fois par an, en mai et en octobre, se déroule le festival de Kanmiso, au cours duquel des tissus traditionnels en nigitae (soie) et en aratae (chanvre) sont offerts à Amaterasu Omikami, accompagnés de fils à coudre et d'aiguilles. Bien que ce festival se déroule uniquement au sanctuaire principal du sanctuaire intérieur et à son annexe, Aramatsurinomiya, il permet néanmoins de se plonger dans l'atmosphère rituelle.
Le Kanmisohoshokuhajimesai, cérémonie marquant le début du tissage des vêtements sacrés en soie, se déroule au sanctuaire Kanhatorihatadono, sous la juridiction du sanctuaire intérieur. Une fois le tissage terminé, le Kanmisohoshokuhajimesai se déroule aux sanctuaires Kotai-jingu et Aramatsuri-no-miya.
Cependant, non seulement au sanctuaire d'Ise, mais dans tous les sanctuaires, les rituels sont des lieux sacrés où le fidèle et la divinité vénérée ne font qu'un. On dit que l'on ne peut espérer la bénédiction de la divinité que si l'on agit conformément à sa volonté. Il faut garder cela à l'esprit et veiller à ne rien faire qui puisse perturber ce lieu sacré.
Texte de Misa Horiuchi
Sanctuaire d'Ise
Kotaijingu (sanctuaire intérieur)
1 Ujidatecho, ville d'Ise, préfecture de Mie
Toyouke Daijingu (Geku)
279 Toyokawa-cho, ville d'Ise, préfecture de Mie
Texte de Misa Horiuchi
Écrivain
Quand je suis allé en Europe pour couvrir la musique classique, on m’a posé beaucoup de questions sur le Japon.
Photographie de Akihiko Horiuchi
photographe
Il photographie actuellement les prières japonaises, en se concentrant sur les sanctuaires shintoïstes. Ses livres photo incluent « Ainu Prayers » (Kyuryudo) et « Into the Forest of Brahms' Music » (Sekai Bunka Publishing). C'est également un photographe avec un grand amour pour Bach, Evans et les montagnes sacrées.
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