La nuit, l'air pur et paisible emplit le sanctuaire. Les étoiles scintillent au-dessus de nos têtes. Parfois, on entend le cri d'un écureuil volant, qui résonne distinctement entre les arbres.

Environ 1 500 festivals sont organisés chaque année au Grand Sanctuaire d'Ise. Parmi eux, trois festivals, connus sous le nom de festival de Kanname en octobre et de festival de Tsukinami en juin et décembre, se déroulent dans l'obscurité totale, une pratique appelée « Joan ». L'agitation du jour disparaît et la seule lumière provient des torches et des feux de joie, à peine suffisante pour éclairer les mains et les pieds.

Cette fois-ci, nous allons vous présenter le festival Kanname-sai, l'un des festivals nocturnes qui se déroulent dans ce lieu sacré extraordinaire.

Kannamesai, une fête pour offrir de nouvelles céréales à Amaterasu Omikami et remercier pour la récolte

Le festival Kanname-sai, qui a lieu chaque année en octobre, est le festival le plus important du sanctuaire. Les nouvelles céréales récoltées cette année-là sont offertes à Amaterasu Omikami et aux autres dieux en remerciement de leurs bienfaits.

Ce jour-là, des offrandes spéciales appelées Yuki no Omike sont préparées, comprenant du riz cuit à la vapeur (miii), des gâteaux de riz ovales (mimochi) et du saké (miki), tous faits à partir de grains nouveaux.

On croyait que les dieux mangeraient les nouvelles céréales et en tireraient une nouvelle énergie, augmentant ainsi considérablement leur puissance.

Les vêtements du dieu sont remplacés par des neufs, l'arbre sakaki est également renouvelé, et le jour du festival Kanname-sai approche.

Lors du festival Kanname-sai, on prépare non seulement du riz nouveau, mais aussi une variété d'autres choses.

Un exemple en est le sel sacré (mishio), indispensable aux offrandes aux dieux et aux rituels de purification. Durant l'été, le gros sel (arajio) est raffiné selon les méthodes traditionnelles japonaises de fabrication du sel dans les marais salants de Mishiohama. Chaque année, en octobre et en mars, le sel est conditionné dans des récipients en terre cuite et cuit au four pour obtenir du sel dur (katashio), qui est ensuite conservé.

De plus, les vêtements divins connus sous le nom de Kanmiso sont tissés chaque année pendant une dizaine de jours à partir du 1er octobre à l'aide de métiers à tisser traditionnels en Nigitae (soie) et Aratae (chanvre), et sont offerts à Amaterasu Omikami lors du festival Kanmiso, qui a lieu la veille du festival Kanname-sai.

De plus, la veille du festival Kanname-sai, les prêtres nettoient le hall principal et renouvellent toutes les branches de sakaki qui ornent les portes torii, les portails et les clôtures sacrées, ainsi que les banderoles en papier japonais attachées aux branches.

Le jour du festival commence lorsque toute la nourriture, les vêtements et l'abri des dieux sont purifiés.

Parallèlement, les prêtres qui officient lors du festival purifient également leur corps et leur esprit. Tout d'abord, le dernier jour du mois précédent, soit le 30 septembre, ils accomplissent une cérémonie de purification pour se purifier de leurs péchés et de leurs impuretés, puis ils se retirent dans le Saikan (un hall sacré) deux jours avant le festival de Kanname-sai.

Chaque fois que je visite le sanctuaire, je me sens revigoré et purifié, tant physiquement que mentalement. Cela est probablement dû à plus de mille ans de travail accompli par les prêtres et autres serviteurs qui se sont consacrés à nourrir, vêtir et abriter les dieux, et qui ont continué à célébrer les fêtes tout en s'efforçant de préserver leur propre pureté.

Les habitants d'Ise apportent la première récolte de riz avant le début du festival.

L'élément central du Kanname-sai est le rituel Yukino-Omike, durant lequel des offrandes de nourriture sont faites aux dieux. Il a lieu deux fois par an : au Geku les 15 et 16 octobre, et au Naiku les 16 et 17. Tous les festivals du sanctuaire d'Ise sont des Geku-sensai, ce qui signifie que le festival du Geku se déroule en premier.

Cependant, avant le festival du soir, le matin du 15 octobre, les citoyens d'Ise vêtus de happi chargent les premiers fruits sur un char et défilent dans les rues d'Ise accompagnés de chants joyeux et de chansons kiyari, avant de tirer le char dans l'enceinte du sanctuaire extérieur lors d'un événement public appelé Okabiki.

Lors du festival de Kanname-sai, l'empereur plante et récolte lui-même les premières récoltes de riz dans les rizières de l'enceinte du palais impérial, et les agriculteurs de tout le pays offrent également leurs premières récoltes. Ces gerbes de riz, appelées kakechikara, sont offertes aux dieux en signe de gratitude.

De plus, le matin du lendemain, le 16 octobre, les premières offrandes sont à nouveau placées sur des bateaux appelés Hatsuho-bune et remontées sur la rivière Isuzu jusqu'à l'enceinte du sanctuaire intérieur.

Le festival de Kanname commence par des prières aux dieux locaux,
D'un rituel visant à déterminer si chaque prêtre qui officie est en accord avec la volonté de Dieu

Le festival Kanname-sai commence à 5h.

Avant la cérémonie Yukinoomike, qui a lieu en soirée, le festival du sanctuaire Okitama et la cérémonie Miura se déroulent au sanctuaire principal du sanctuaire intérieur.

Okitama-no-Kami est la divinité locale d'Omiyadokoro, le lieu où réside Amaterasu Omikami. Son autel est vénéré à l'intérieur de l'enceinte qui entoure le hall principal, dans l'angle nord-ouest du Mikakiuchi. Devant cet autel, tous les prêtres officiants prient pour que le festival de Kanname-sai se déroule sans encombre.

Ensuite, le grand prêtre et tous les autres prêtres prennent place sur les pierres propres de l'aire Nakanoe du Mikakiuchi. Le rituel Miura est alors accompli, au cours duquel chaque prêtre est consulté afin de déterminer s'il est en accord avec la volonté des dieux.

L'arc de jardin traditionnel (teijozarei)

Les rituels du sanctuaire ne sont pas effectués sur le sol à l'intérieur du hall principal ou d'autres bâtiments comme dans les autres sanctuaires, mais tous sont effectués à l'extérieur sur une zone pavée de pierres blanches, comme ce Nakanoe, où les fidèles s'assoient sur un tapis mince appelé fusetsu, dans un style connu sous le nom de teijozarei (s'asseoir en arc dans le jardin).

Dans les rituels antiques antérieurs à la construction des sanctuaires, on croyait que les dieux descendaient du ciel en réponse aux invitations ou aux prières des hommes, séjournant quelque temps dans le monde des vivants à travers de gros rochers ou des arbres avant de retourner au ciel. Les rituels pratiqués dans les jardins du sanctuaire offrent un aperçu de cette tradition ancestrale.

La sensibilité japonaise unique au son qui nous indique si quelque chose est conforme à la volonté divine

La cérémonie de divination est conduite par trois prêtres. L'un d'eux appelle d'abord le nom de chaque prêtre qui officiera. À chaque fois, un autre prêtre inspire et émet un sifflement appelé « usobuki », puis un troisième frappe la table du koto avec un shaku (sceptre en bois) pour produire un son « kon ». Si les deux sons sont correctement émis, l'office du prêtre dont le nom a été prononcé est considéré comme conforme à la volonté des dieux.

Il convient de noter en particulier que le son « usobuki » est produit par une inspiration et non par une expiration. Le passage suivant est tiré du « Kotai Jingu Nenchu ​​Gyoji », un ouvrage écrit durant l’époque de Kamakura :

« Si cela produit un son, c'est considéré comme pur ; si cela ne produit pas de son, c'est considéré comme impur. »

« Autrement dit, le son du souffle indique si l'objet est pur ou impur », explique Satoru Otoha, directeur adjoint du département des relations publiques du sanctuaire.

Déterminer si une chose est conforme à la volonté des dieux accorde une grande importance à sa pureté ou à son impureté, et le fait que le son soit utilisé pour l'annoncer nous donne un aperçu de la sensibilité japonaise unique à l'égard du son.

Les mets de Yuki Omise sont un somptueux assortiment de 30 délices. Des mets préparés avec le plus grand soin.

Et puis, la nuit.

Le tambour est frappé trois fois, et le rituel Yukinoyube no Omike commence enfin. Ce rituel est exécuté deux fois, à yoi (22h) et à aki (2h), yoi représentant le soir (yube) et aki (ashita) le matin (ashita).

Peu après, les tambours retentirent à nouveau à trois reprises, et l'on entendit au loin le bruit des pas des prêtres qui approchaient. Le claquement de leurs pas parfaitement synchronisés sur le gravier s'interrompit un instant lorsqu'ils entrèrent dans la salle de purification pour accomplir un rituel, puis ils reprirent leur chemin vers le sanctuaire principal.

Le bruit de la procession se rapproche. Il est accompagné du doux « Oh » du kami (avant la purification). Au même son, à la fois discret et distinct, des prêtres vêtus de robes d'un blanc immaculé émergent du bûcher. Bientôt, leurs silhouettes disparaissent derrière le linceul blanc.

À partir de ce moment, nous pouvons imaginer à quoi ressemblait le rituel en nous basant sur les différents sons que nous entendons de temps à autre et sur les documents écrits.

Selon le livre « Aperçu des rituels du sanctuaire » écrit par le prêtre shinto de l’ère Taisho, Sakamoto Kotaro, les offrandes Yuki-Omikaze sont placées sur une grande table appelée Shiraki no An, qui est placée devant le hall principal.

D'ailleurs, Yuki signifie « sacré et extrêmement précieux », et Omiseni signifie « un repas splendide ». Fidèles à leurs noms, les offrandes comprennent des légumes et des fruits cueillis dans les jardins connus sous le nom de Jingu Misono, ainsi que 30 autres ingrédients de saison provenant de la mer, des rivières, des montagnes et des champs.

En particulier, l'ormeau est préparé lors d'une cérémonie qui se tient juste avant la cérémonie Yuki-Omisen-no-gi au sanctuaire Naiku, au sanctuaire Minie Chosha situé sous les marches de pierre devant le sanctuaire principal.

Au cours de cette cérémonie, Toyouke no Omikami, la divinité Miketsukami qui veille sur les repas d'Amaterasu Omikami et la divinité vénérée du sanctuaire extérieur, est accueillie, et devant l'autel, un prêtre utilise un couteau propre et des baguettes pour faire trois incisions dans l'ormeau, puis le mélange avec du sel.

Cette simple cérémonie illustre à quel point les offrandes sincères doivent être faites aux dieux.

De plus, lors des offrandes de nourriture aux dieux, des chants Kagura sont interprétés accompagnés d'instruments de musique tels que la flûte Ryuteki et la flûte Hichiriki.

D'ailleurs, lors de la cérémonie Yuki-Omisen, trois offrandes de saké sont faites, et pour chaque offrande, on joue de la musique avec des paroles et des airs différents, et on chante des chants Kagura.

Les rituels de culte uniques du sanctuaire, comprenant huit prosternations et huit mains ouvertes, ainsi que les sons de la musique et les chants Kagura,
Un festival nocturne rempli de sons purs

Après la première offrande de saké, le grand prêtre récite une prière à voix basse (si basse que seuls les dieux peuvent l'entendre), suivie de l'inclinaison octuple et des huit mains ouvertes, un rituel unique à ce sanctuaire.

Ce rituel de salutation consiste d'abord à se lever d'une position assise, un geste appelé « kihai », répété quatre fois, puis à frapper huit fois dans ses mains en position allongée. Ensuite, toujours assis, on effectue une dernière salutation, et la même séquence est répétée, avec quatre kihai et huit claquements de mains.

Dans l'obscurité totale, on entendait sporadiquement des notes de musique et des chants Kagura. Et le son solennel de la cloche à huit branches. La fête nocturne du Kanname-sai, où l'on offre du riz nouveau une fois par an, résonnait de ces sons purs, comme une offrande sincère.

La cérémonie au cours de laquelle l'envoyé impérial présente les offrandes faites par l'empereur
La cérémonie finale de Mikagura

Le lendemain, 16 octobre, la cérémonie du « Hohei no Gi » se tiendra au sanctuaire extérieur à partir de midi (le sanctuaire intérieur la célébrera le 17). Un envoyé impérial y présentera un heihaku (offrande) destiné à l'empereur. Un heihaku est une offrande autre que la nourriture sacrée. Autrefois, avant l'invention de la monnaie, les tissus de soie étaient considérés comme les biens les plus précieux ; le sanctuaire perpétue cette tradition et accepte aujourd'hui des offrandes de tissus variés, notamment de la soie aux cinq couleurs.

Le festival se conclut par un rituel Mikagura interprété par les musiciens du sanctuaire. Cette offrande de musique et de danse, qui dure quatre heures du soir jusque tard dans la nuit, clôt les festivités.

« La nuit est le moment où les dieux sont actifs. Lorsque le soleil se couche et que l'obscurité s'installe, le jour s'achève et un nouveau commence. Au début de cette journée si importante, nous apaisons le cœur des dieux. Cette conception ancestrale s'est transmise jusqu'à nos jours », explique Otowa.

Les rituels du sanctuaire, qui conservent leurs traditions ancestrales, sont imprégnés de l'esprit cher au peuple japonais.

Texte de Misa Horiuchi

Écrivain

Quand je suis allé en Europe pour couvrir la musique classique, on m’a posé beaucoup de questions sur le Japon.Cette expérience de ne pas pouvoir répondre à la plupart des questions l’a incité à commencer des recherches sur la musique, la culture et la prière japonaises.Cette année marque la 16e année. Ses livres incluent « Adult Nara : A Journey to Clear the Mind » et « Adult Nara : A Journey Through Breathtaking Scenery » (tous deux publiés par Tankosha), et « The World of Kamuy » (Shinchosha).

Photographie de Akihiko Horiuchi

photographe
Il photographie actuellement les prières japonaises, en se concentrant sur les sanctuaires shintoïstes. Ses livres photo incluent « Ainu Prayers » (Kyuryudo) et « Into the Forest of Brahms' Music » (Sekai Bunka Publishing). C'est également un photographe avec un grand amour pour Bach, Evans et les montagnes sacrées.