Depuis la fin de l'époque Heian, la famille Yamashina a hérité de l'école Yamashina d'Emondo, une tradition de Kyoto qui implique la confection et le port de tenues de cour pour la noblesse. Le jeune chef de la famille Yamashina, Tokichika Yamashina, qui en est à sa 30e génération depuis le premier chef de famille, se penchera sur les événements occasionnels qui se déroulaient à la cour impériale et dans la société de la noblesse, ainsi que sur la culture qui a été transmise à travers les âges, ainsi que sur les costumes et les documents anciens qui restent dans la famille Yamashina.

Quand j'étais petit, je jouais souvent dans l'enceinte du sanctuaire Kamigamo.

À l'approche des vacances de la Golden Week début mai, des rapports sur divers événements liés aux sanctuaires Shimogamo et Kamigamo commencent à apparaître, donnant le sentiment que le festival Kamo (festival Aoi) du 5 approche. Quand j'étais petit, mon grand-père maternel était le prêtre en chef du sanctuaire de Kamigamo, donc je passais souvent mes jours de congé à jouer dans le logement de l'entreprise du prêtre en chef. Le terrain était riche en nature et constituait une aire de jeux pour les enfants, où ils pouvaient nourrir les chevaux sacrés des écuries Shinmesha avec des carottes ou se baigner dans le ruisseau Nara qui traverse le terrain.

Je me souviens avoir regardé les courses de chevaux le 5 mai en étant porté sur mon dos. Quand j'étais petit, je ne connaissais rien aux rituels shintoïstes et je m'amusais simplement, mais le dynamisme des chevaux et de leurs jockeys, appelés « Nojiri », et les acclamations des spectateurs restent dans ma mémoire comme étant très réalistes.

Le festival Kamo était l’un des événements qui encourageaient les gens de la dynastie à changer de vêtements.

Le festival Kamo est considéré comme l'un des trois principaux festivals de Kyoto avec le festival de Gion et le festival Jidai, et est l'un des festivals les plus prestigieux connus sous le nom des trois festivals impériaux (festival Kasuga, festival Kamo et festival Iwashimizu). Une fête impériale est une fête organisée par un envoyé impérial, qui est un émissaire de l'empereur. À l'origine, elle avait lieu le jour du coq, au quatrième mois du calendrier lunaire, mais elle est désormais célébrée le 4 mai.

Étant donné que le 4er avril du calendrier lunaire coïncide avec le moment où les gens se changent habituellement en vêtements d'été, le moment où le rituel de purification du Saio était effectué et le festival Kamo étaient considérés par les courtisans du passé comme des événements qui rappelaient aux gens de se changer en vêtements d'été. Ce festival représente véritablement le début de l'été à Kyoto et est l'occasion de découvrir l'atmosphère de la culture du palais impérial en voyant des gens vêtus de toutes sortes de magnifiques tenues de cour et des processions de chars à bœufs.

Le jour du festival Kamo, les gens visitent le palais impérial et sont très occupés à enfiler leur tenue de soirée (kimono-in).

Le jour du festival Kamo, les gens visitent le palais impérial tôt le matin et s'habillent en tenue officielle (imono-men) dans chaque pièce. Après le départ du cortège du festival, nous nous dirigeons vers le sanctuaire Shimogamo et le sanctuaire Kamigamo pour attendre l'arrivée du cortège. La personne en charge du kimono aide à changer de chaussures, à mettre et à enlever les costumes, et veille à ce que la cérémonie et les pauses soient bien organisées dans le temps imparti.

Au moment où toutes les cérémonies sont terminées et que nous retournons au Palais Impérial, le soleil commence à se coucher. C'est un festival élégant qui se déroule sur une journée entière, mais en plus des costumes, il est également rendu possible grâce aux efforts de nombreuses personnes dans les coulisses, chacune avec sa propre spécialité.

De plus, d'anciens nobles restés à Kyoto aujourd'hui se relaient pour servir de Konoe Shidai, messagers de l'empereur, et d'Uchinohe Shi, porteurs des rites impériaux. Parmi ceux qui participent au festival se trouvent les descendants de familles qui ont servi les anciens sanctuaires, la Cour impériale et les nobles pendant des générations, et chaque année, je me rends compte que de tels liens historiques continuent d'exister doucement même si les temps changent.

Certaines personnes reviennent à Kyoto pour participer au festival, et ce dernier revêt une grande importance en tant que lieu permettant de maintenir les liens communautaires et de réaffirmer les liens locaux.

Durant la période Edo, les ancêtres de la famille Yamashina étaient apparemment occupés le jour du festival Kamo.

En regardant les journaux de nos ancêtres de l'époque d'Edo, nous voyons des traces d'eux confectionnant des costumes de fête à la demande de nobles sélectionnés par la Garde Impériale, et arrangeant les costumes le jour même, il semble donc que nos ancêtres étaient très occupés à l'époque.

Depuis que le festival Kamo a été relancé au début de l'époque Edo, notre famille prépare chaque année des akome, des tenues de cérémonie offertes en récompense aux nobles qui servent d'envoyés impériaux pour le festival Kamo. Le kimono est porté comme vêtement intérieur sous les vêtements masculins. La culture de l'octroi de costumes a disparu à l'époque moderne, mais lors du festival Kasuga, l'un des trois festivals impériaux, le précieux rituel de l'envoyé impérial recevant une allocation de soie et la drapant sur ses épaules demeure.

Ce qui différencie le festival Kamo de l'époque Edo de celui d'aujourd'hui, c'est qu'en plus de la cérémonie « Roto no Gi » qui a lieu pendant le voyage du cortège vers le sanctuaire et de la cérémonie « Shato no Gi » qui a lieu à l'intérieur du sanctuaire, il y a aussi une « cérémonie de la cour impériale ». L'empereur est sorti vêtu d'une tenue traditionnelle appelée Gohiki-naogi et a regardé à travers les stores pour voir les spectacles de danse et de musique et les chevaux décorés qui étaient offerts au sanctuaire de Kamo avant que le cortège ne quitte le palais impérial. De plus, ils étaient parfois déplacés via un couloir temporaire vers un poste d'observation installé à la porte sud (porte Kenreimon) où ils observaient la procession ou le départ.

Peut-être y avait-il un système en place dans la société de cour pour assurer la résilience de la tradition culturelle...

Le festival Kamo a été transmis au cours de trois interruptions majeures : après la guerre d'Onin, après la restauration Meiji, et pendant et après la guerre. À chaque fois, nos prédécesseurs ont mené des recherches historiques et peu à peu la forme actuelle du bâtiment s'est formée. En préservant consciemment pour les générations futures des documents auxquels on pourra se référer à nouveau, comme les archives des personnes impliquées dans la renaissance du festival, on adopte une perspective à long terme qui permet de faire revivre le festival à tout moment lorsque les conditions nécessaires et la volonté du peuple sont réunies. Il me semble que la société de cour dispose d’un mécanisme clé qui peut garantir la résilience dans la transmission culturelle.

Comment était-ce à l'époque où le festival Kamo a été interrompu ? Si nous lisons les journaux de nos ancêtres de cette époque, nous trouvons des articles connexes tels que les suivants :

« Kotetsugukyoki », 14 avril, 19 Tenbun (1550)

« Le ministre du sanctuaire Kamo, Sukeharu, le ministre Hideyuki, Aoi Katsura et d'autres seront envoyés pour célébrer le festival demain. »

Selon le journal, même pendant la période Sengoku, lorsque le festival de Kamo a été interrompu, les membres de la famille du sanctuaire de Kamo livraient des feuilles de rose trémière et des branches de katsura à la maison la veille du festival. Ils sont également arrivés au Palais impérial, et il existe des documents indiquant qu'ils étaient exposés sur des stores et d'autres objets. Même à une époque où il n'y avait plus de cérémonies ni de processions à la Cour impériale, ce symbole, qui confirmait le lien avec l'ancien sanctuaire de Kamo et évoquait l'atmosphère des festivals, devait être un cadeau bienvenu.

Aoi signifie « afuhi (jour de réunion) ». On pensait que c’était un jour pour rencontrer Dieu ou ses proches.

Depuis les temps anciens, la fleur qui représente le festival Kamo, la rose trémière, a également été utilisée pour signifier « afuhi (le jour de la rencontre) » et a été décrite dans la poésie waka comme un jour pour rencontrer des dieux ou des êtres chers. Récemment, le festival m’a rappelé des souvenirs de personnes décédées qui m’ont appris beaucoup de choses, et j’ai le sentiment que c’est aussi un jour pour rencontrer ces ancêtres.