Depuis la fin de l'époque Heian, la famille Yamashina a hérité de l'école Yamashina d'Emondo, une tradition de Kyoto qui implique la confection et le port de tenues de cour pour la noblesse. Le jeune chef de la famille Yamashina, Tokichika Yamashina, qui en est à sa 30e génération depuis le premier chef de famille, se penchera sur les événements occasionnels qui se déroulaient à la cour impériale et dans la société de la noblesse, ainsi que sur la culture qui a été transmise à travers les âges, ainsi que sur les costumes et les documents anciens qui restent dans la famille Yamashina.

Mon grand-père était un camarade de classe de l'écrivain Yukio Mishima au lycée Gakushuin.

Cette année (Reiwa 7) marque le 100e anniversaire de l'ère Showa et le 80e anniversaire de la fin de la guerre. À l'approche de la chaleur persistante du mois d'août, je me souviens du temps où j'écoutais mes grands-parents parler de l'avant-guerre. Mon grand-père est né en 14 et, au début de l'ère Showa, il a grandi dans son année scolaire. Yukio Mishima, dont la naissance aurait eu lieu il y a 100 ans cette année, était son camarade de classe au lycée Gakushuin.

Au collège et au lycée, aller chez mon grand-père après l'école et écouter ses récits m'a permis de ressentir naturellement le rythme et le souffle de son époque. Au début, je n'en avais pas vraiment conscience, mais je sens que c'était un moment précieux et irremplaçable pour me confronter aux traces de mes ancêtres et réfléchir à leur lien avec le présent. J'ai commencé à me demander si je pourrais un jour compiler les histoires que mon grand-père m'a transmises sous une autre forme.

Le journal d'un ancêtre décrit le festival Gozan no Okuribi dans le passé

L'un des événements Obon les plus célèbres de Kyoto est le feu de joie. Le jour du feu, l'année suivant le décès de mon grand-père, j'ai eu l'occasion d'intervenir dans une émission nationale qui le retransmettait en direct. Par coïncidence, la diffusion avait lieu à Seijoka-in, notre temple familial, et j'ai ressenti cela comme un signe de la guidance de mes ancêtres. En repensant à mon grand-père, j'ai ressenti encore plus fortement l'importance des feux de joie. J'ai trouvé des témoignages de mes ancêtres qui m'aident à comprendre l'évolution de cette coutume des feux de joie ; j'aimerais donc en partager quelques-uns ici.

"Gotokyoki" - entrée du 1571 juillet 7 (Genki 17)

``L'Awataguchi Furyu s'est tourné vers Yoshida, puis s'est tourné vers Kuremo Yoshida, Otorō-kei Ariyuki, Nimenkata Dairyaku Ariyuki, Unprecedented Surprise Gotoya, Kyobe Tsuchiyuki Crowd, Shiodori Ariyuki (en abrégé).''

Il est écrit : « Lorsque j'appris que Furyu se dirigeait vers le mont Yoshida depuis Awataguchi, je me rendis sur place et trouvai une vingtaine de grandes lanternes, mesurant chacune deux ken (environ 20 mètres carrés). » Si allumer de nombreuses lanternes, comme lors du festival Manto-e autour d'Obon, était déjà une coutume, il est clair que des lanternes d'une taille sans précédent commençaient à être fabriquées. Le désir et les actions des habitants de l'époque d'apporter des lanternes aussi remarquables au sommet de la montagne semblent être à l'origine des feux de joie d'adieu qui perdurent encore aujourd'hui.

La culture de l'utilisation des lanternes Obon s'est épanouie même au sein de la cour impériale.

Cette culture d'admirer les lanternes pendant Obon semble avoir prospéré même au sein de la Cour impériale. À la fin de l'époque Muromachi, la coutume d'allumer des lanternes élaborées sur des thèmes tels que des événements historiques, la poésie waka et des paysages naturels commença à émerger. Tout au long de l'époque Edo, cet événement devint un événement au cours duquel les dames de la cour et les familles nobles offraient des lanternes à la Cour impériale. Nous examinerons ci-dessous des entrées de journaux concernant les lanternes offertes à Obon à la Cour impériale.

Entrée « Gotokyoki » du 11 juillet 1568 (Eiroku 7)

« Au Konoe-dono, une promesse privée a été faite de prendre la lanterne et de la présenter au cœur de la Reine Mère de l'Ouest, et elle a été présentée à la Cour Impériale. »

Article du 15e jour

« Ariyuki Otoro, venu célébrer l'occasion, a assisté à la cérémonie et a servi la coupe de saké à Gijojo. »

Article du 16e jour

« Les lanternes de la Cour impériale nous sont rendues. Lorsque les feuilles d'automne de la rivière Tatsuta coulent en désordre, je traverse la rivière et ressens une profonde extase. »

Durant les trois jours d'Obon, des lanternes sont présentées au Palais impérial le 7 juillet. Le 14, des lanternes de chaque foyer sont exposées et présentées, et une coupe de saké sacrée est échangée, suivie d'une lanterne de retour le 15. Les lanternes présentées ici ont pour thème la fée chinoise Reine Mère de l'Ouest et un poème waka tiré de l'anthologie Kokinshu décrivant les feuilles d'automne de la rivière Tatsuta.

Il semble également que les lanternes rapportées du Palais impérial n'étaient pas celles offertes par sa propre famille, mais plutôt celles offertes par d'autres familles, ce qui était une sorte de cadeau d'échange, et cela est également mentionné dans les mémoires de la fin de la période Edo racontés par mon ancêtre (Kotonawa), cinq générations avant moi.

Pendant l'Obon, les nobles s'offraient mutuellement des cadeaux de « riz de lotus », qui était du riz gluant cuit à la vapeur enveloppé dans des feuilles de lotus.

Un examen plus approfondi du journal révèle qu'il était de coutume pour les familles nobles d'échanger des cadeaux de « riz de lotus », préparé en enveloppant du riz gluant dans des feuilles de lotus et en le faisant cuire à la vapeur pendant la période Obon, et de l'offrir en offrande ou de le manger en famille. Utiliser le lotus, une plante liée au bouddhisme, et manger du riz imprégné de son parfum est un acte de bon goût. Il est intriguant que les gens du passé aient intégré des éléments de divertissement aussi créatifs et ingénieux à la cérémonie Obon, une cérémonie commémorative des ancêtres. Il semble qu'ils pensaient qu'accueillir leurs ancêtres de manière animée et les rendre heureux conduirait à une cérémonie commémorative.

Je suis moi-même impliqué dans le « Kemari », un sport qui fait partie de la culture noble.

Grâce aux nombreuses histoires que mon grand-père m'a racontées, j'ai moi-même pratiqué le kemari. À l'époque d'Edo, le kemari était populaire non seulement à la cour impériale, mais aussi en province et auprès du grand public. Cependant, à l'époque Meiji, cette tradition a été menacée.

La Société de préservation du Kemari, basée à Kyoto et qui perpétue les traditions du Kemari, a été fondée en 40 par l'empereur Meiji afin de préserver les rituels ancestraux. Mon grand-père en était le président. Chaque année, la société célèbre et inaugure le Kemari au Palais impérial de Kyoto, ouvert au public, ainsi que lors d'événements organisés dans les temples et sanctuaires auxquels elle est liée.

Même pendant cette saison chaude, il est possible d'assister aux représentations traditionnelles de kemari. Ces représentations ont lieu autour de Tanabata, selon les calendriers grégorien et lunaire, et sont dédiées à Seidaimyojin, le dieu du kemari, au sanctuaire de Shiramine (7 juillet) et au sanctuaire d'Hirano (7 août). À Tanabata, les gens prient les étoiles pour qu'elles améliorent divers arts, dont la poésie waka, et le kemari est intimement lié à ces événements.

Dans le jeu de kemari de Tanabata, les branches (shimamari) auxquelles sont attachées les boules sont faites de kajira. Le kaji est une plante saisonnière indispensable à Tanabata, et l'empereur et les nobles écrivaient des poèmes waka à l'encre sur des feuilles de kajira. D'après l'histoire de Tanabata, le kajira est associé au bruit du gouvernail utilisé pour ramer sur la Voie lactée, et la nature fibreuse de ses branches a conduit à son association avec le tissage d'Orihime.

Le Kemari n'est pas un sport de compétition, mais repose plutôt sur l'idée de « valoriser l'harmonie ».

L'esprit du kemari est souvent exprimé ainsi : « L'harmonie est primordiale. » Le kemari s'est développé différemment des sports traditionnels, où les joueurs s'affrontent pour marquer des points et gagnent ou perdent. Le thème du jeu est de savoir comment lancer un ballon facile à envoyer à son adversaire et comment continuer à le frapper avec les personnes du cercle (mariashi) avec un esprit calme. Quand on découvre les efforts de nos ancêtres pour incarner cette considération d'autrui et l'importance accordée à l'harmonie, on ne peut s'empêcher de penser aux guerres qui éclatent à notre époque.